易中天
天下大乱，就因为折腾
□道家反对把世界交给想救治天下的人，根本原因究竟是什么?
■在他们看来
□道家这样认为吗?
■是。庄子说，我们的世界这样乱，就是那些想救治天下的人搞坏的。从黄帝开始，尧、舜、禹，都是。
在《天运》篇，庄子说，有一次，子贡问老聃――
□子贡问过老聃吗?
■不知道，可能是庄子编的故事吧!庄子说，子贡问老聃，三皇五帝治理天下，方式虽然不同，享有盛名却是一样的，为什么先生偏要说他们不是圣人?老聃说，年轻人，你靠近一点，我来告诉你。想当年，黄帝治天下，还算对付。因为他让人心纯一(使民心一)。这个时候，大家都是平等的，一样的，谁也不把自己的亲人看得比别人重要。即便亲人去世，也不特别悲痛。帝尧就有问题了。
尧治天下，让人们亲亲(使民心亲)，也就是亲爱自己的亲人。
亲爱自己的亲人，就会疏远别人，人与人就有了隔阂。接下来，帝舜的问题又大。
他不但区分亲疏，还引进竞争机制(使民心竞)。小孩子生下来，不到五个月就会说话，一点点大就知道区别人我，结果命都保不住。不过，要说坏，更坏的是大禹。
因为禹治天下，让人心变坏(使民心变)。人人都用计谋，个个都害别人，还认为天经地义，理所当然。结果是什么呢?是“天下大骇，儒墨皆起”，世道人心大乱，什么儒家，什么墨家，都跑了出来，摇唇鼓舌，妖言惑众，害人不浅。这都是黄帝造的孽。
□不对吧?事情不是从尧舜禹开始坏的吗?怎么怪到黄帝那里去了?
■准确地说，是黄帝的“治”。所有的问题，都出在“治”上。
口奇怪!治，怎么就不好呢?天下大治不好，难道天下大乱好?
■不是这个意思。“天下大治”的“治”是好的，不好的是“治天下”的“治”。前者是名词，后者是动词。作为名词的“治”很好，作为动词的“治”就要不得。
“治”作为名词，只是状态，不是动作。按照道家的观点，当社会处于“大治状态”的时候，是没有动作的。不动，就是“不治”。正因为“不治”，所以“大治”。这就叫“不治之治，是为大治”。这很符合道家的辩证法，大音希声，大象无形，大巧若拙，大治不治嘛!相反，治，一旦变成动词，麻烦就大了，就意味着“动作”。有动作，就会“折腾”；一折腾，就会“乱”。所以，有三皇五帝的“治”，就一定有尧舜禹的“乱”，也一定有春秋战国的“大乱”。故曰“三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉”。
折腾，是因为既自以为是又自作多情
□那么，从尧舜禹，到夏商周，人们为什么都要“瞎折腾”呢?
■首先是自以为是，其次是自作多情，结果是自讨没趣。
□为什么是“自以为是”?
■因为从三皇五帝开始，一直到春秋战国，所有的领导人和思想家，尧啦，舜啦，禹啦，商汤、周文、孔子、墨子等等，都认为自己能够“平治天下”。能够“替天行道”、“代天立法”。因此，所有“治天下”的，都是“自以为是”。
□为什么会自以为是?
■第一是自己狂妄。掌握了一点规律，就认为无所不知；取得了一点成就，就认为无所不能。第二是有人哄抬。什么“先圣”啦，“明王”啦，“天纵聪明”啦，一顶顶高帽子往他们头上扣，最后他们自己也架不住，真以为自己“永远正确”。第三就是民众无知，跟着起哄。这也不奇怪。大众总是需要偶像的。三皇五帝尧舜禹，就是当时的偶像。
□造神运动?
■准确地说是“造圣运动”。因为中国文化的主流传统，尤其是儒家的文化传统，不是“鬼神崇拜”，而是“圣人崇拜”。
易中天
□那么，《庄子》一书中如何说圣人呢?
■庄子说，儒家、墨家，都把圣人奉为道德楷模，却不知道他们的道德是强盗也有的。准确地猜出室内收藏的东西，这就是“圣”；行窃时冲锋在前，这就是“勇”；撤退时最后出走，这就是“义”；知道能不能得手，这就是“智”；分赃时人人有份，这就是“仁”。庄子说，这个强盗遵循的，哪一条不来自所谓“圣人”的教导?强盗做得还更出色。因此，庄子得出一个惊世骇俗的结论――“圣人生而大盗起”；“圣人不死，大盗不止”。
□为什么是“自作多情”?
■因为他们都认为这世界要有人治理。
□不需要吗?
■不需要。老子和庄子都认为，有天地就有万物，有万物就有人民。天地既然创造了人类，自然会让他们存活下去；人类作为天地的子民，自然懂得如何生存，哪里需要什么人来“治理”?你们这些“先王”、“圣人”，又操的哪门子心，瞎忙活什么呢?
□那应该怎么办?
■顺其自然，无为而治，让人民该干吗干吗，不要管。老子甚至还说了一句非常难听的话，叫做“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。
□什么意思?
■刍狗有两种解释，一种说是草和狗，还有一种说是草扎的狗，总之是不必看重的东西。因此，所谓“以百姓为刍狗”，就是“别把人民当回事”。 □这也太不像话了吧?
■不是“不像话”，而是“太难听”。实际上，老子说这话，并没有恶意。他的意思是说，你看，天地创造了万物，创造以后还管吗?不管。不管，当然是“不仁”。天地尚且“不仁”，人又何必多管闲事?你以为老百姓喜欢你们管呀?告诉你，不喜欢!他们巴不得你把他当“刍狗”。你不把他当回事，他就自由了。相反，你要是把他特当回事，什么都管着，请问烦不烦呀?所以，孔子的“仁爱”，墨子的“兼爱”，其实都是自作多情。
□自作多情又怎么样?
■自讨没趣。天下本无事，庸人自扰之。当回事的结果是管闲事，管闲事的结果是生闲气，生闲气的结果是惹事端，惹事端的结果是再来管，结果越管越乱事越多。这叫什么?这叫“无事生非，恶性循环”，整个一“瞎折腾”，最后只能是“没救”。
最好的治理就是不治理，最好的领导一定看不见
□看来，道家的主张，就是“不折腾，才有救”。
■正是。
□那怎样才能“不折腾”?
■十二个字――小政府，大社会，民自治，君无为。
□愿闻其详。
■先说“君无为”。老子说，一个社会，一个国家，它的管理、统治、领导，有四种情况，也是四个等级。第一种叫“下知有之”，老子认为是“太上”，也就是“最好”。
“下知有之”，就是下级和民众，仅仅知道最高层，有那么一两个领导人而已，并不产生实际上的领导和被领导关系，等于没有。所以，也有版本写做“不知有之”，就是社会和国家虽然有领导，下级和民众却根本就不知道。是虚君。
最好的领导一定看不见。但请注意，看不见，不等于不存在。领导是存在的，又好像不存在，是“不在之在”。
第二等，叫“亲而誉之”，就是亲近赞美；第三等，叫“畏之”，就是惶恐畏惧；最差的叫“侮之”，就是侮辱蔑视。事情到这个分上，那就是乱世，离亡国不远了。
□请问，亲、誉、畏、侮等等，是单向的呢，还是双向的呢?
■一般都理解为单向的。下级和民众对待领导的态度，最好的是有他没他，其次是爱他夸他，再次是怕他躲他，最坏是恨他骂他。不过，一个巴掌拍不响。老子的这段话，我认为也可以理解为领导与群众的双向关系。最好的，是领导不管事，群众不在乎；其次，是领导爱群众，群众夸领导；再次，是统治者威胁老百姓，老百姓害怕统治者；最差的，就是统治者侮辱老百姓，老百姓仇恨统治者。但不管怎么说，“虚君”都是最好的。
虚君，就无为；无为，就不折腾。
□莫非要他们放弃领导权?
■没这意思。放弃了领导权，那还是领导吗?你要搞清楚，所谓“太上，下知有之”，或者“太上，不知有之”，不是没有领导，而是看起来好像没有，不在之在，没有之有，可是“大在”、“大有”!这是最高境界。
□怎样才能做到“大在不在，大有没有”?
■抓大放小。只抓大政方针，不管鸡毛蒜皮。或者说，抓住根本。
根本不是“做什么”，而是“不做什么”。要知道，道家的“无为”，或者说，我们赞成、主张的“无为”，不是“不做事”，而是“不折腾”。怎样才能既做事，又不折腾?这可是大学问。事实上，只要做事，就难免折腾。这个时候，就必须有人说“不”。而且，为了保证“不折腾”，这个“不”还得领导来说，而且最好是最高领导来说。所以，他要考虑的，不是“做什么”，而是“不做什么”。不做什么，当然好像不存在。但是，由于他能够有效地防止折腾，他又是最大也最重要的存在。
□领导只管“不做什么”，“做什么”交给下级和民众?
■对!
□不会有问题吗?比方说，没人做事、消极怠工、停滞不前等等?
■不会。老子说，领导人无所作为，老百姓就潜移默化(我无为，而民自化)；领导人喜欢清净，老百姓就走上正轨(我好静，而民自正)；领导人无所事事，老百姓就逐渐富裕(我无事，而民自富)；领导人清心寡欲，老百姓就善良纯朴(我无欲，而民自朴)。总之，君无为，则民自治。领导什么都不做，下级和民众就什么都做了。
这就是所谓“小政府，大社会”。
（摘自《我山之石：儒墨道法的救世之策》，广西师范大学出版社2009年8月版，定价：24.00元）
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